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Histórico da Acupuntura

“Conta-se que um guerreiro chinês retornou de uma batalha curado de sua doença, isso por ter sofrido algumas flechadas, e ainda que os sábios da época, pesquisando o porquê da cura, chegaram a conclusão que os locais do corpo, que foram atingidos, tinham uma relação com a antiga doença do guerreiro, e a partir daí iniciaram pesquisas intermináveis que foram se aprimorando, geração após geração.”



É impossível sabermos ao certo como surgiu a acupuntura. Fatos muito antigos quando não são muito bem documentados, acabam por deixar-nos em dúvida o que é história e o que é lenda.

Mas deixemos de lado a origem da acupuntura e voltemos nossa atenção para um dos livros mais antigos e importantes livros que existem sobre acupuntura, que é o "HUANG TI NEI CHING SU WEN", ou seja, "CLÁSSICO DE MEDICINA INTERNA DO IMPERADOR AMARELO", este livro foi gerado em +/- 4.000AC, porém só foi escrito por volta do ano 300AC. Apesar de ser um livro escrito há tanto tempo, mantém seus conceitos usados até hoje, devido ao seu avançado conhecimento. Já descrevia a circulação do sangue "...o sangue circula pelos vasos, como num círculo, e jamais para durante a vida, o coração regulariza o curso do sangue no corpo... " o Ocidente só descobriu isto em 1619, por Sir Willian Harvey, ou seja, centenas de anos após. Outro exemplo de como este livro era adiantado para sua época, é que nele já era descrito o câncer, explicado como sendo, “uma das consequências das emoções reprimidas que criam uma energia autodestrutiva no organismo”.

O câncer só foi descoberto no ocidente há poucos anos. Hoje aliamos a sabedoria milenar da acupuntura, com o desenvolvimento tecnológico de nossos dias, usando equipamentos eletrônicos modernos e os raios laser no exercício da acupuntura. A tecnologia se desenvolveu muito daquela época até nossos dias, porém o homem continua precisando curar-se de suas doenças. Hoje, aliamos a sabedoria milenar com a tecnologia moderna para o combate às doenças.



Teoria da Acupuntura

De acordo com a teoria da acupuntura, o universo se baseia na oposição entre duas forças antagônicas, que devem estar com igual intensidade de força para que haja o equilíbrio. Partindo desta premissa é que existem as teorias da acupuntura.

O ser vivo (humano, animal ou vegetal) possui uma energia primordial, chamada QI (pronuncia-se TCHI) . Esta energia tem dois aspectos: YIN e YANG. O YIN é o aspecto material e interno, já o YANG é a manifestação da matéria exteriormente. Para o leigo, isto parece confuso e sem sentido, porém o conceito YIN/YANG é de suma importância para o exercício da acupuntura.

O bom funcionamento (saúde) do ser depende do bom equilíbrio entre estas duas forças que são antagônicas, porém sua oposição acaba por criar um equilíbrio dinâmico. Tanto o YIN como o YANG têm, cada um, suas funções. Quando estão em mesmo nível energético, um controla o outro, porém quando um se sobressai em relação ao outro ocorre o desequilíbrio, ou seja, ocorre à doença. A ACUPUNTURA REFAZ O EQUILÍBRIO NATURAL.




Tao: Representação da energia Yin e Yang

A desarmonia YIN / YANG pode ser causada por motivos endógenos ou exógenos.
- FATORES EXÓGENOS: excesso de frio ou calor, alimentação inadequada, acidentes, poluição e mais uma infindável lista.
- FATORES ENDÓGENOS: raiva, preocupação, pensamento excessivo (obsessão), pesar, medo, tristeza, etc. Existe uma inter-relação entre os sentimentos e os órgãos do nosso corpo.



QI (KI, TCHI, CHI)


No entendimento oriental, o QI é algo material e imaterial ao mesmo tempo, podendo se manifestar na forma rarefeita e imaterial como o vapor, e denso e material como o arroz.

“Desta forma o Qi é a base para as manifestações infinitas da vida do universo, incluindo minerais, vegetais e animais (entre eles o homem).”

“Se o Qi se condensa, sua visibilidade se torna efetiva e a forma física aparece.”

“O grande vazio consiste do Qi. O Qi condensa-se para transformar-se em muitas coisas. Coisas necessariamente se desintegram e retornam ao grande vazio.” Zhang Zai

“Todo nascimento é uma condensação do Qi e a morte é a dispersão do Qi.” Zhang Zai

No ocidente o Qi foi traduzido como “energia”.
O conceito de energia na MTC é bem mais amplo do que estamos acostumados no ocidente, os chineses não dicotomizaram os conceitos básicos estruturais da natureza (matéria e energia) e o Qi expressa à continuidade entre matéria e energia.

Esse conceito é muito próximo do desenvolvido pela física quântica e expressado na Teoria da Relatividade, onde E=m.c2. (Albert Einstein 1879 – 1955).

Energia é o que move a matéria. As energias físicas, como a elétrica, a química, a solar, a atômica, etc. movem a matéria inorgânica. Segundo os chineses, os seres vivos (matéria orgânica) são movidos pelo Qi.

Segundo os chineses, a harmonia no universo e a saúde do ser humano dependem do livre movimento do Qi.

Se o Qi estiver impedido de se movimentar, teremos os acidentes ecológicos na natureza e a doença no ser humano.

Os recursos terapêuticos da MTC (Fitoterapia, Acupuntura, Massagens, Dietoterapia, e os Exercícios de Tchi Kun), são usados para manter ou recuperar o movimento do Qi no homem. Podemos afirmar então que o Qi é a “matéria prima” da MTC e dos seus recursos de tratamento.



5 ELEMENTOS (5 MOVIMENTOS)


O termo CINCO ELEMENTOS representa os constituintes ou substâncias básicas da Natureza, porém não denota os processos evolutivos, sua influência no ser humano e nem traz a conotação filosófica. Por isso, emprega-se o termo CINCO MOVIMENTOS para traduzir melhor as fases de um ciclo ou a capacidade de mudança de um fenômeno, indicando sua função e qualidade.

Na visão chinesa as características próprias dos fenômenos naturais (na natureza e no ser humano) podem ser agrupadas em cinco categorias diferentes, denominadas pelos chineses de Madeira – Fogo – Terra – Metal e Água.

Portanto os 5 Elementos (Movimentos) são símbolos (arquétipos) da constituição básica bem como dos processos de transformação contínuo pelo qual passa um ciclo em todas as coisas e fenômenos do universo.




Cada movimento se relaciona com um aspecto ou um órgão do ser humano, assim como tudo aquilo que entra em contato com ele. Algumas dessas relações são importantes sob o ponto de vista da MTC. Todas essas relações têm uma lógica que pode ser entendida a partir da compreensão das qualidades e peculiaridades de cada movimento, como veremos a seguir:

MADEIRA


É o ponto de início da vida, onde o ciclo de geração dos movimentos começa a rodar. Portanto a sua característica é iniciar a ação, dar vida e movimento às coisas, influenciada pelo Yang que cresce em seu interior. Por isso relaciona-se, por exemplo, com as partes do corpo que tem mobilidade própria. Em termos de tecidos, a madeira rege os músculos e tendões (no que concerne ao movimento), em termos de órgão, relaciona-se com o fígado, que na MTC dá o movimento a Qi, energia que flui no corpo.

Além disso, todas as substâncias absorvidas pela economia são conduzidas ao fígado, onde são metabolizadas, caracterizando o colocar em movimento metabólico. Das emoções, a raiva é a que causa agitação psicomotora e a que melhor se identifica com a madeira. Sendo o vento a força da natureza que dá movimento às coisas, ele também representa a madeira (acrescentando-se que a primavera na China é muito ventosa).



FOGO


O fogo representa o auge do Yang no ciclo dos movimentos e por isso, a sua característica básica é a expansão. Os tecidos que são influenciados pelo fogo são os vasos, que permitem a expansão do sangue e calor pelo corpo impulsionados pelo órgão fogo – o coração (que se expande na diástole, passivamente, e gasta energia para se contrair). A emoção que leva ao caráter expansivo é a alegria.

Com o calor, força da natureza que representa o fogo, a matéria se dilata, e é representado nos ciclos naturais pelo meio dia e verão. Dos órgãos dos sentidos é representado pela língua, pois essa articula as palavras que representam o movimento de expansão do ser humano, na visão oriental a fala é um sentido.



TERRA


A terra evoca uma noção de transformação, onipresença e fixação. A energia Yang do cosmos e do sol, ao chegar a terra encontra um anteparo que fica. Durante as precipitações de chuva na canícula, a água é retida pelo solo e crescem os arrozais. Como o movimento terra encontra-se no centro, ela influencia de certa forma, todos os movimentos. Por esse motivo, por exemplo, encontramos vísceras da digestão (intestino delgado e intestino grosso) regidas por outros movimentos; é que a terra participa de todos os processos de transformação, e elas representam esta influência. O movimento terra relaciona-se com a digestão porque este é um processo que transforma os alimentos em moléculas básicas, e os órgãos responsáveis por isso na MTC são o estômago e o baço-pâncreas. O tecido conjuntivo, que está por toda parte; disperso no organismo, identifica-se com o movimento terra, assim como o volume muscular. A emoção que caracteriza a Terra é a meditação, que pode transformar as idéias. A umidade é a força da natureza relacionada à terra, pois só a terra é úmida e fértil. No mais, com a umidade dá-se a fermentação, que é a transformação biológica de moléculas orgânicas. Órgão dos sentidos, a boca, que desestrutura os alimentos; e sentido, o paladar, relacionado à alimentação.



METAL


Caracteriza-se pela sensação de tomada de forma, movimento de contração para o centro. O pulmão gasta energia para se expandir, mas se contrai passivamente seguindo sua tendência natural (ao contrário do coração, que gasta energia para se contrair, se distendendo passivamente em função do movimento). A emoção relacionada é a tristeza, que causa uma tendência psíquica introspectiva.

Olfato, sentido exercido somente quando o ar está em movimento para o centro (para dentro). A força da natureza que se identifica com o metal é a secura. Quando a roupa seca encolhe (os objetos desidratados reduzem de tamanho). Como o intestino grosso é que reduz o tamanho das fezes secando-as e moldando-as, relaciona-se com este movimento. No outono, estação do ano que representa o metal, o início do frio faz com eu as famílias voltem a ficar dentro de casa, caracterizando o movimento para dentro. A pele, que dá forma ao corpo é o tecido relacionado.



ÁGUA


Movimento no qual predomina o movimento para baixo, inércia, e a perda da forma. O rim produz líquido ininterruptamente e o descende até ser armazenado na bexiga, correspondendo, portanto ao movimento água. A idéia de inércia relaciona-se com o medo, emoção que leva à paralisação; e ao frio que diminui o movimento da natureza (o que ocorre no inverno). O ouvido é o órgão dos sentidos que tem água no seu interior e a audição é o sentido mais passivo. Os ossos, por serem completamente inertes, são relacionados com esse movimento. Uma das características do yin é moldar-se e ser maleável. A água é o extremo do Yin e relaciona-se com tecidos muito delicados como a medula óssea, cérebro e medula espinhal.


Determinada emoção influencia um órgão, e este também mantém uma influência sobre a emoção relacionada a ele, conforme tabela abaixo:
  • Órgão
  • Pulmão
  • Coração
  • Fígado
  • Baço
  • Rim
  • Emoção
  • Tristeza
  • Alegria
  • Raiva
  • Pensamento
  • Medo


Doenças tratadas pela Acupuntura


A acupuntura não classifica as doenças tão restritamente como estamos acostumados aqui no Ocidente. Para a acupuntura não existe uma doença, mas sim um doente que necessita de um tratamento geral, visando seu equilíbrio como um todo. Além do sintoma principal que trouxe o paciente para o consultório, haverá outros sintomas de menor importância que são reflexos do mesmo desequilíbrio.

Como qualquer outra terapia, a acupuntura tem suas limitações, podendo melhorar ou até curar diversas doenças. Por outro lado, ela pode ser complementar a outras especialidades terapêuticas, porém, é importante ressaltar que a Acupuntura não recupera estruturas anatômicas lesadas. A Organização Mundial da Saúde lista mais de 40 doenças para as quais a acupuntura está indicada, como por exemplo:
1- Vias Aéreas Superiores: rinite e sinusite, faringite e amidalite agudas e crônicas, sobretudo de natureza alérgica.

2- Sistema Respiratório: bronquite aguda e asma brônquica.

3- Perturbações oculares e da boca: conjuntivites, dor de dentes, gengivites.

4- Distúrbios funcionais gastrintestinais e ginecológicos: espasmos do esôfago, soluços, náuseas e vômitos, gastrites agudas e crônicas, diarréias crônica e constipação, colites inespecíficas, cólon irritável, tensão pré-menstrual e cólicas menstruais.

5- Distúrbios funcionais neurológicos: cefaléia tensionais, enxaquecas, nevralgia do trigêmeo, parestesias subseqüentes de isquemias cerebrais, paralisias faciais na fase inicial, neuropatias periféricas com déficit motor ou alterações sensitivas, doenças de Méniere, vertigem e zumbido por labirintopatia, enurese noturna na infância e disfunção neurogênica como incontinência, polaciúria ou estrangúria.

6- Distúrbios musculares, tendinosos, articulares e esqueléticas: síndrome cervicobraquialgias, torcicolo, processos leves de traumas como contusão e entorses, algias do ombro, cotovelo e punho, dores lombares de origem muscular, dores ciáticas, dores coxofemorais e do joelho, tornozelo e dos pés, alívio de processos de osteoartrites de origem reumáticas e processos dolorosos do osteoartrose em geral, lesões inflamatórias resultados do trauma ou esforços repetitivos, fibromialgia, dores pós-operatórias e reabilitação pós-imobilização.



Diagnóstico


A acupuntura procura determinar a natureza da doença ou da desarmonia da mente ou do corpo. São analisados os sintomas, históricos familiares e de doenças, dieta, estilo de vida, comportamentos da digestão, circulação, rins, etc. São observados o ritmo do sono e as alterações emocionais. A língua é examinada (estrutura, cor, revestimento), os pulsos também são avaliados (qualidade, ritmo e força). Além disso, também é observado a postura da pessoa, cor da face, jeito de falar e respiração.

Hoje em dia também temos aparelhos para diagnóstico, como o Ryodoraku, que é uma técnica que mede a corrente elétrica de nosso corpo em pontos específicos que representam cada meridiano de nosso corpo e pela análise dessas medidas podemos ter um diagnóstico.



Tratamento


Identificado à causa ou as causas são selecionados os locais aonde será feito o tratamento. São inseridas finas agulhas por alguns minutos nos locais identificados. Durante o tratamento ocorre uma sensação de bem estar e relaxamento.



Pode ocorrer a associação com preparados aquecidos de ervas que também são colocados em determinados pontos, chamado de Moxabustão, assim como o estímulo por pressão ou sucção, chamado de Ventosa.





A estimulação elétrica também pode ser utilizada através das agulhas. A acupuntura também pode ser realizada através de massagem (acupressão) e também pode utilizar laser.



Há técnicas especiais para crianças e pessoas que sintam medo de agulhas.
Em geral os resultados da acupuntura são rápidos, mas pode haver a necessidade de várias sessões, duas a três vezes por semana.

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